Enciclica Magnifica humanitas nu este atât, așa cum s-a spus adesea, un text despre inteligența artificială, cât o scrisoare despre inteligența umană și despre „mai mult decât uman” (nr. 126), adică despre inteligența eclezială. Atât în ​​conținutul său, cât și în forma sa, ea se ocupă de inteligența Cuvântului întrupat, de sensul concretului și al evenimentului pe care acesta îl implică (cf. nr. 232).

Două împrejurări care au urmat publicării sale mi se par semnificative în acest sens: călătoria Sfântului Părinte în Spania, unde locuiesc în prezent cu familia mea, și excomunicarea Fraternității Sacerdotale „Sfântul Pius al X-lea”, care include și câțiva membri ai familiei mele. Precizez aceste împrejurări intime pentru că tocmai asta este în joc: scriitorul este o persoană, nu o mașină; corpul său îl plasează într-un spațiu și un timp anume, spiritul său îl angajează într-o responsabilitate oriunde l-a plasat planul de nepătruns al Creației.

Pornind de la aceste două fapte care mă preocupă îndeaproape, aș dori, în felul meu, să scot în evidență ceea ce mi se pare esențial în prima enciclică a lui Leon al XIV-lea și care se încadrează în această înțelegere pe care am primit-o în Biserică, inseparabil conceptuală și narativă, dogmatică și dramatică.

Trupul Suveranului Pontif

De ce călătorește Papa? De ce, în era rețelelor de socializare, simte nevoia, nu să comunice de la distanță, ci să comunice de aproape?

Paul al VI-lea a fost primul Papă care a călătorit prin lume. Și merită menționat că acele călătorii au coincis cu sosirea televiziunii în case. Tocmai în momentul în care prezența fizică poate părea superfluă, Suveranul Pontif simte că este necesar să ajungă la oameni în persoană. Și astfel, într-un mod nou și consacrat, să se arate ca adevăratul Vicar al lui Cristos.

Dumnezeu, de fapt, ar fi putut comunica de la distanță prin semne mari scrise în cer sau printr-un receptor implantat natural în urechile noastre. În schimb, a preferat să folosească Scripturile, care au prins contur treptat prin vicisitudinile unui popor pus deoparte; apoi l-a trimis pe Fiul său, devenind evreu pentru a deveni unul dintre noi. Astfel, a voit ca Revelația să fie transmisă de la persoană la persoană și ca preoția să fie instituită prin impunerea mâinilor, astfel încât cel mai umil preot, în cea mai îndepărtată parohie, să se afle la capătul unui lanț neîntrerupt de contacte fizice care îl leagă de apostoli și de Isus din Nazaret.

Cea mai înaltă formă de comunicare, cea a harului sacramental, nu necesită mecanismul greoi al telecomunicațiilor, ci pur și simplu apropierea fizică a oamenilor (un sacrament nu poate fi administrat prin internet). Iar iubirea față de aproapele nu este niciodată mai bine exprimată decât prin apropierea de ceilalți.

Voința lui Dumnezeu de a trece prin oameni de carne și chiar păcătoși este pentru Biserica sa atât cea mai mare milostivire, cât și cel mai mare risc. Tatăl a dorit să aibă fii, nu simpli executori testamentari. A numit slujitori responsabili, nu sclavi resemnați. Eliberându-ne din Egipt, El ne acordă libertatea de a fi martori ai harului său, dar permite și un pericol: să folosim această libertate pentru a deveni noi faraoni. Așa putem noi, creștinii (inclusiv eu), să exploatăm Cuvântul lui Dumnezeu pentru a sluji idolilor noștri și a desfigura fața Maicii noastre Biserici.

Această dimensiune filială și carnală, cu potențialul său de rătăcire, contrastează puternic cu performanța IA, cu planul său de control, așa cum Providența contrastează cu determinismul unui program de calculator. În cazul IA, „nu este experiența cuiva care se lasă modelat de viață și crește în timp prin alegeri, greșeli, iertare și fidelitate; mai degrabă, este o adaptare statistică bazată pe date și feedback, care poate fi foarte eficientă, dar nu implică o creștere interioară” (nr. 99).

Dacă Papa părăsește Vaticanul și merge, în trup, să întâlnească un popor în propria țară, o face pentru a continua misiunea vizibilă a Cuvântului, care nu a oferit o rețetă, nu s-a mulțumit să transmită un mesaj sau să dezvăluie un cod: „a venit să locuiască printre noi” (In 1,14), ci s-a dăruit personal, până la punctul de a nu-și mai deschide gura, „ca un miel dus la junghiere” (Is 53,7).

Există „lucruri noi”?

Condiția de fiu, așa cum am spus, nu se limitează la cea a sclaviei sau chiar a copilăriei. Ea implică responsabilitatea personală în fața unor situații fără precedent: împletirea unei generații care nu mai este exact cea a tatălui. Preceptele primite de la acesta din urmă, chiar dacă sunt stabilite pentru totdeauna (cf. Ps 118,152), necesită, așadar, o nouă interpretare. În joc este tema fundamentală a raportului dintre Biserică și istorie.

Magnifica humanitas a fost publicată la cea de-a 135-a aniversare a Rerum novarum, Leon al XIV-lea legându-se deja, prin chiar numele său, de Leon al XIII-lea. Întrebarea este următoarea: există cu adevărat res novae, lucruri noi? Are istoria o consecvență reală, cu evenimente care o împart într-un înainte și un după? Eclesiastul cântă: „Nu este nimic nou sub soare”, dar Cântarea Cântărilor nu a încetat niciodată să cânte despre noutatea iubirii. Și când lumina de dincolo de soare intră în lume, ea poate spune: „Iată, fac toate lucrurile noi” (Ap 21,5).

Transumaniștii susțin că marele eveniment – ​​the singularity – este apariția inteligenței artificiale. Ei nu reușesc să vadă contradicția pe care o implică acest lucru: IA nu cunoaște evenimentul, adică incalculabilul (cu excepția cazului în care o ia razna). Ea derivă dintr-o optimizare bazată pe date deja digitalizate, cu alte cuvinte, pe date care sunt întotdeauna deja manipulate ca date și niciodată recunoscute ca un dar (deoarece puterea de a se calcula provine din evenimentul unui dar de care calculul nu ar putea fi niciodată conștient).

Pentru creștin, marele eveniment este cel al Cuvântului întrupat, care a murit sub Ponţiu Pilat și a înviat a treia zi. A fost anunțat, într-adevăr, de profeți, dar cei care cunoșteau cel mai bine profețiile nu l-au recunoscut, împlinind astfel, paradoxal, ceea ce profețiile prevesteau (cf. Fap 13,27). Un astfel de eveniment-început nu este abolirea altor evenimente în favoarea unui algoritm, ci împlinirea lor în favoarea unei aventuri: „A renunța la această aventură, deopotrivă dramatică și splendidă, în numele unei presupuse depășiri a tuturor limitelor ar putea însemna orice altceva decât a nu mai fi om” (nr. 120).

Aici se manifestă inteligența eclezială. Leon al XIV-lea oferă cheia. Înainte de a observa că doctrina socială a Bisericii nu este „un repertoriu de soluții tehnice și nici un model economic sau politic”, ci o cale de „discernământ comun” (nr. 24), el declară: „În fiecare epocă, de fapt, res novae îndeamnă această învățătură să confrunte întrebările istoriei în lumina Adevărului revelat. Prin urmare, inteligența artificială trebuie înțeleasă nu și ca o anexă tematică sau ca o urgență de gestionat, ci ca o transformare care provoacă categoriile doctrinei sociale din interior și cere dezvoltarea lor ulterioară, în fidelitate față de Evanghelie” (nr. 17).

Biserica primește „lucrurile noi” care vin din exterior ca o provocare „din interior”. De aici și insuficiența imaginilor naturale pentru a descrie dezvoltarea doctrinei (însuși cuvântul „dezvoltare” poate, în acest sens, să pară imperfect). Pornind de la o analogie vegetală sau organică, ele lasă suficient loc pentru imprevizibil, neașteptat, caracterul inevitabil al „întâlnirii dintre adevărul veşnic al Evangheliei și întrebările istoriei” (nr. 27). Din acest punct de vedere (cel al unei creșteri complet iminente), tot ceea ce apare în afara Bisericii este numai o amenințare sau o simplă condiție materială, dar nu contribuie formal în niciun fel la iluminarea doctrinei. Totuși, sfântul Paul afirmă: „Este necesar… să apară dezbinări” (1Cor 11,19). Și sfântul Augustin spune despre cetatea lui Dumnezeu: „Printre dușmanii ei se ascund viitorii ei concetățeni”.

Nu este suficient să spunem că erezia sau dușmănia acționează ca factori de descurajare și că Biserica s-ar fi dezvoltat mai bine fără această confruntare. „Întrebările istoriei” sunt întrebări reale; fără ele, nu am fi putut formula răspunsul în toată originalitatea sa. Conciliul din Niceea este un exemplu în acest sens: afirmarea divinității lui Cristos este clar enunțată acolo, spre marea noastră bucurie. Acum, această claritate în enunțarea dogmei, acest eveniment incomparabil prin care de acum înainte trebuie să spunem nu numai „Dumnezeu Tatăl” sau „Dumnezeu Duhul” (ceea ce este destul de înțeles), ci și „Dumnezeu Fiul” (ceea ce pare destul de prostesc), cu toată tinerețea divină pe care o conferă o astfel de dezvoltare – acest eveniment, zic eu, nu ar fi putut avea loc fără arianism, un eveniment în sine absolut indezirabil, dar a posteriori un rezultat necesar.

Cum să înțelegem acest mister? Și dacă acesta este cazul ereziilor, cum nu ar putea fi și mai mult cazul evenimentelor ambigue, cum ar fi capitalismul industrial în vremea lui Leon al XIII-lea sau inteligența artificială în cea a lui Leon al XIV-lea?

Împotriva algoritmului tradiționalist

Este pentru că Cristos, Capul și Mirele Bisericii, este și Stăpânul Istoriei. Prin urmare, nu se poate susține că doctrina s-ar fi dezvoltat mai bine fără presiunea, sau chiar agresiunea, noutăților istorice adevărate sau false. Totuși, aceasta este eroarea tradiționaliștilor, oglindind-o pe cea a progresiștilor.

Progresiștii urmează moda și ignoră ierarhia evenimentelor, adică primatul evenimentului Cuvântului Întrupat ca garanție și măsură a tuturor evenimentelor istorice: ei cer o actualizare perturbatoare, fără legătură cu o dezvoltare înrădăcinată în Revelație. Tradiționaliștii rămân defensivi și, deși recunosc prioritatea absolută a depozitului credinței, resping modalitatea sa cu adevărat întrupătoare, aventuroasă și, prin urmare, deschisă evenimentelor neașteptate ale istoriei: ei cer o unitate organică fără legătură cu evenimentul.

Într-un scurt eseu intitulat Le concept de tradition [Conceptul de tradiție], Joseph Pieper a demonstrat măsura în care tradiția diferă de conservatorism. În timp ce acesta din urmă este o rigidizare și o înghețare a trecutului simplu, tradiția este fidelitate față de un eveniment situat în trecut, dar care ne conectează cu Eternul și, prin urmare, este capabil să primească inițiativele acestui Etern în viitor. Tradiția, în acest sens, este mai puțin patrimonială decât profetică. Și acesta este motivul pentru care păgânii, înțelegând tradiția ca o conservare a arhaicului, i-au văzut pe primii creștini ca pe niște revoluționari, care răsturnau ordinea stabilită (în timp ce creștinii căutau să o transfigureze). Ei i-au considerat pe cei mai fideli păzitori ai acesteia spre deosebire de tradiție – acei credincioși care știau că grâul bun crește printre neghină, că cel care și-a dat promisiunea în trecut nu încetează să lucreze din viitor, că stăpânul casei aduce din comoara sa ce este nou și ce este vechi și că poate, ca la Cana, să ofere ce este mai bun pentru sfârșit.

Progresismul are asemănări structurale cu inteligența artificială: acesta caută să ofere cea mai validă soluție bazată pe date actuale, având în vedere performanța în lume. Însă tradiționalismul are și el complicitățile sale cu IA, fără îndoială mai puțin de botoom-up [jos în sus] decât de top-down [sus în jos]; atunci când se confruntă cu probleme actuale, implică tragerea de deducții din principii, urmând modul unui logos care este mai degrabă logic decât întrupat.

Tradiționalismul vorbește despre „liturghia dintotdeauna” (de parcă Isus ar fi folosit liturghierul din 1962), despre „credinţa dintotdeauna” (de parcă Syllabus se citește mai mult în Noul Testament decât Dignitatis humanae). Susține că Magnifica humanitas este deconectată de Rerum novarum și nu mai are aceleași fundamente sau referințe. Dar neglijează diferența dintre etern și etern. El uită că formula doxologică nu se termină cu un semper exclusiv și izolat, ci cu sicut erat in principio ET NUNC et semper, plasând hic et nunc, aici și acum, în centru, ca o punte între început și permanent.

Departe de orice progresism, precum și de orice tradiționalism, Leon al XIV-lea critică inteligența artificială grație inteligenței ecleziale. El întrezărește vitalitatea acesteia într-o frază minunată, care invită pe fiecare să-și exercite propriul discernământ în cadrul comunității Bisericii, să asculte Cuvântul și Tradiția și să se implice și mai mult în propriul timp, pentru că nu este al propriului timp: „Înțeleasă astfel, Doctrina socială devine o teologie a comuniunii în istorie; un loc în care Cuvântul, întrupat, continuă să devină dialog, memorie și profeție” (nr. 27).

De Fabrice Hadjadj

(După L’Osservatore Romano, 4 august 2026)

Traducere de pr. dr. Mihai Pătrașcu