Vizita Papei Leon al XIV-lea la sediul UNESCO, pe 25 septembrie, va fi o ocazie de a reconecta firele dialogului dintre știință și credință și dintre Biserică și artiști. Părintele Olric de Gélis, directorul centrului de cercetare Collège des Bernardins, și Martine Sautory, coordonatoare a Galerie Saint-Séverin, discută despre acest subiect, exprimând speranța unei deschideri către dialog prin creativitate, capabilă să încolțească semințe de armonie între lumi și popoare aparent îndepărtate.

Sub bolțile în cruce ale refectoriului de la Collège des Bernardins, la doar câțiva pași de Sena și de Île de la Cité care găzduiește Notre-Dame, încă răsună ecouri din secolul în care a fost fondat acest colegiu cistercian: al XIII-lea, epoca marii teologii scolastice pariziene, de la Toma de Aquino la Bonaventura, trecând prin Albert cel Mare și Alexandru de Hales, în dialog viu cu filozofia aristotelică și arabă, ca să nu mai vorbim de tradiția gândirii evreiești, cu figuri precum Moise Maimonide și Rashi. Este o efervescență spirituală care se mai simte între aceste ziduri și care, sperăm, va fi reînviată odată cu sosirea Papei Leon al XIV-lea la Paris, în vizită la sediul UNESCO vineri, 25 septembrie: cuvinte capabile să genereze altele, un limbaj precis, dar deschis, care este fundamentul culturii, artei și, astăzi mai mult ca niciodată, al păcii între popoare. Acestea sunt speranțele culese de mass-media vaticane de la două voci din lumea culturală pariziană: părintele Olric de Gélis, directorul centrului de cercetare de la Collège des Bernardins, și Martine Sautory, coordonatoare a Galerie Saint-Séverin.

Collège des Bernardins: artă, dialog și cercetare

Numele cardinalului Jean-Marie Lustiger, arhiepiscop de Paris din 31 ianuarie 1981 până în 11 februarie 2005, este firul care leagă aceste două instituții, ambele dedicate promovării dialogului între știință și credință, precum și între Biserică și artiștii necredincioși. La Colegiu, imboldul cardinalului a fost să lucreze la Cuvântul lui Dumnezeu fără a pierde vreodată din vedere întrebările bărbaților și femeilor din timpul său, explică părintele de Gélis. Această dezvoltare s-a ramificat în trei direcții: producția artistică, inclusiv arta contemporană, un alt punct de contact cu Galeria Saint-Séverin; întâlniri și dezbateri în care înțelepciunea creștină abordează problemele majore ale prezentului, în special războiul și dialogul interreligios; și, în final, intuiția de care preotul este responsabil astăzi: centrul de cercetare. Fiind o organizație cu bază largă, aceasta lucrează în cicluri multianuale, multidisciplinare și mai ales pluraliste, capabile să producă rezultate științifice și culturale de înalt nivel: „Printre participanți se numără teologi, preoți și laici creștini, dar aproximativ 70-80% dintre cercetătorii care colaborează cu noi nu sunt creștini. Există musulmani, evrei, agnostici și chiar și cei care mărturisesc adevăratul ateism”. Folosind documentele Conciliului al II-lea din Vatican, inspirate de ciclurile catehetice ale lui Leon al XIV-lea, activitatea centrului de cercetare este înrădăcinată în Dei Verbum, privind formarea în Cuvântul lui Dumnezeu, și în Gaudium et spes, privind dialogul cu lumea contemporană.

Progresul în alfabetizare

Referitor la sosirea Papei, părintele de Gélis spune că crede cu tărie în „libertatea Pontifilor”: emanciparea lui Benedict al XVI-lea în aducerea înțelepciunii creștine în dialog cu întrebările lumii și în îndrăzneala lui Francisc. El vede această îndrăzneală și în „inima” lui Leon, înțeleasă în sensul biblic al termenului: o inteligență care prețuiește logosul și „atenția pe care trebuie să o acordăm unui vocabular și unui limbaj care sunt atât precise, cât și deschise”, capabile să abordeze probleme precum pacea și cultura. Preotul amintește de un alt Papă, sfântul Paul al VI-lea, care, într-un mesaj adresat pe atunci directorului general al UNESCO, Amadou Mahrar M’Bow, la 28 august 1975, a vorbit despre importanța alfabetizării ca „o condiție fundamentală pentru orice dezvoltare umană autentică și pentru orice proces economic și social”, în special cel referitor la lucrătorii migranți. Mai mult, adaugă părintele de Gélis, „una dintre cele mai profunde intuiții conținute în textele fondatoare ale UNESCO este aceasta: războaiele încep în mintea oamenilor, dar în mintea oamenilor trebuie să înceapă și apărarea păcii”.

Dincolo de pozitivism

Tocmai la Collège des Bernardins, Papa Benedict a ținut un discurs adresat lumii culturale pariziene despre rădăcinile monastice ale Europei și căutarea lui Dumnezeu, quaerere Deum, declarând că „o cultură pur pozitivistă, care ar îndepărta întrebarea despre Dumnezeu în domeniul subiectiv ca fiind neștiințifică, ar fi capitularea rațiunii”. Un punct pe care părintele de Gélis îl vede confirmat în fiecare zi: „Pozitivitatea rezultatelor științifice, oricât de fundamentale ar fi, nu este suficientă pentru spiritul uman. Vedem acest lucru în cercetarea contemporană: bărbații și femeile de astăzi caută răspunsuri mai profunde la întrebările pe care și le pun”. Un exemplu excelent este ecologia, o întrebare care implică științele, dar și reflecții istorice, filozofice și culturale despre „reorganizarea societăților noastre, schimbările din stilurile noastre de viață și, în cele din urmă, însăși sensul existenței noastre”.

Relația dintre om și tehnologia digitală

Activitatea centrului de cercetare se concentrează, de asemenea, pe tema centrală a primei enciclice a Papei Leon al XIV-lea, Magnifica humanitas: inteligența artificială. Nu este o coincidență faptul că profesoara Gemma Serrano, co-director al departamentului de cercetare și directoare a celui de-al doilea ciclu al Facultății „Notre-Dame” de la Colegiu, precum și co-director al departamentului „Umanism digital”, a făcut parte din delegația care l-a însoțit pe președintele francez Emmanuel Macron în vizita sa la Vatican, pe 10 aprilie. Poziția comună este clară: „Astăzi, tehnologia se dezvoltă și se implementează masiv prin intermediul inteligenței artificiale. Dar întrebarea antropologică pe care o ridică IA se referă, foarte precis, tocmai la relația dintre om și tehnologie, în special tehnologia digitală”. Și aici, grupul de cercetare rămâne pluralist: există teologi, precum Serrano, dar majoritatea cercetătorilor nu sunt creștini.

Contribuția la pace

Există o ultimă problemă, mai sensibilă ca niciodată în aceste vremuri: dialogul ebraico-creștin. Cercetarea Colegiului vizează o „rezolvare cuprinzătoare” a conflictului în curs din Orientul Mijlociu, promovată prin întâlniri pentru a discuta învățăturile celor două credințe. „Progresele realizate înainte de faza actuală a conflictului și, în special, războiul din Gaza, au contribuit cu siguranță la continuarea dialogului și astăzi”. Acest dialog continuu a permis păstrarea unor relații autentice și valoroase. „Întrucât Isus este Principele Păcii, este pe deplin legitim ca noi, creștinii, să căutăm, în măsura posibilităților noastre, să contribuim la rezolvarea conflictelor”.

Galeria Saint-Séverin, arta contemporană întâlnește credința

Plimbându-vă de-a lungul Senei, cu privirea încă fixată asupra turlelor de la „Notre-Dame”, ajungeți într-un loc care, în ciuda proximității sale față de vârfurile gotice ale bisericii parohiale omonime, ar putea părea vitrina strălucitoare a unui butic parizian. În schimb, este Galeria Saint-Séverin, cel mai mic spațiu expozițional din capitala franceză: un singur geam de sticlă separă pe cei care se plimbă pe străzi de lucrările expuse, iar în cadrul acelui cadru minuscul, se îmbină două lumi aparent opuse: credința creștină seculară și arta contemporană. Acesta este punctul subliniat de Martine Sautory, coordonatoarea spațiului expozițional. Când a fost fondat în anii 1990, la inițiativa cardinalului Lustiger, „exista ceva mai imediat și mai evident: mai mulți practicanți, mai mulți oameni care cunoșteau religia și o trăiau”. Astăzi, însă, spiritualitatea a devenit mai amplă, deschizându-se către noi forme artistice.

Un punct de referință microscopic pentru credincioși

Galeria este susținută de asociația Arts, Culture et Foi, legată de dieceza de Paris, dar selecția lucrărilor pentru expunere este încredințată unor curatori externi. Constanta rămâne dorința de a menține viu „dialogul dintre Biserică și artiști”, primind și voci din alte confesiuni religioase: „Chipul unei comunități primitoare”, ceea ce în cazul Galeriei se traduce în viziuni mai personale ale credinței, artistic vorbind, fără a pierde legătura cu vremurile marcate de liturgie, cum ar fi Crăciunul sau Paștele. Pentru că credincioșii au nevoie de artă pentru a se apropia de credință: frumusețea atrage, iar Sautory este conștientă de acest lucru. „Am întâlnit întâmplător adulți care mi-au spus că, fiind tineri în anii 1990, poate deja credincioși, Galerie reprezenta un punct de referință pentru ei. Erau, de exemplu, studenți la Arte Frumoase, și a fost ceva ce m-a surprins cu adevărat: să descopăr că există oameni care au rămas fideli acestui spațiu tocmai pentru că îl consideră esențial pentru relația lor cu Biserica”.

Praf și umanitate

Dacă i-ar putea arăta Papei o lucrare expusă, curatoarea ar alege un lup făcut în întregime din praf, realizat de artistul Lionel Sabaté, expus în timpul Postului Mare, ca o referință la omul care se întoarce în praf și la sfântul Francisc. „Sabaté adună praf în stațiile de metrou. Este un material umil. Când vorbește despre el, spune că este alcătuit din noi toți, pentru că toți folosim metroul și cu toții lăsăm, într-un fel, mici urme, mici particule de praf”. De aici, stația Cluny-La Sorbonne este la cinci minute de mers pe jos: treci pe lângă turiști, studenți și persoane fără adăpost, toți cărând propriul praf. Și fiecare, fiecare în felul său, evocă cele mai profunde strigăte de credință.

De Edoardo Giribaldi

(După Vatican News, 4 septembrie 2026)

Traducere de pr. dr. Mihai Pătrașcu