Pe 19 august, legea eutanasiei aprobată de Parlamentul francez a fost publicată în Monitorul Oficial. Arhiepiscopul de Paris, Laurent Ulrich, a comentat: „Acum face parte din sistemul nostru juridic. Dar asta nu înseamnă sfârșitul angajării noastre de a asigura pentru ca să predomine fraternitatea. Trebuie să continuăm să ne rugăm, să sperăm și să acționăm […]

Pe 19 august, legea eutanasiei aprobată de Parlamentul francez a fost publicată în Monitorul Oficial. Arhiepiscopul de Paris, Laurent Ulrich, a comentat: „Acum face parte din sistemul nostru juridic. Dar asta nu înseamnă sfârșitul angajării noastre de a asigura pentru ca să predomine fraternitatea. Trebuie să continuăm să ne rugăm, să sperăm și să acționăm cu creativitate și consecvență. […] Astăzi, mâine și în viitor, va fi necesar să facem alegeri curajoase și, poate, împotriva curentului, începând cu ceea ce decidem noi înșine. Depinde în primul rând de noi să alegem să nu exercităm acest «nou drept»”.

Aprobată după un proces lung și controversat pe 15 iulie cu o majoritate modestă (291 de voturi pentru, 241 de voturi împotrivă), legea prevede posibilitatea „să-și provoace propria moarte” în următoarele condiții: să fie adult, cetățean francez, să sufere de o boală incurabilă, să experimenteze suferințe „insuportabile” și să fie capabil să-și exprime voința liberă și clară.

Majoritatea parlamentară în favoarea legii a scăzut treptat: în mai 2025, voturile „da” au fost de 304 la 199; în februarie 2026, acestea au fost de 299 la 226; iar pe 30 iunie, de 295 la 232. În ciuda unui vot „nu” de trei ori din partea Senatului, a unei rezistențe puternice din partea profesioniștilor din domeniul sănătății, în special a celor din „îngrijiri paliative”, și a opoziției Bisericilor și grupurilor religioase, poziția președintelui Emmanuel Macron și a unei majorități transpartinice (dar predominant de centru-stânga) au decis să încheie dezbaterea cu un vot.

Nu-ul Bisericii

A doua zi după aprobare, episcopii catolici și-au reafirmat evaluarea negativă: „Această zi de 15 iulie 2026 marchează un punct de cotitură crucial în istoria țării noastre. Odată cu legalizarea eutanasiei și a sinuciderii asistate, membrii Parlamentului au consacrat în legislația franceză posibilitatea de a-și pune capăt vieții. Această decizie rupe lunga tradiție a îngrijirii, al cărei scop este de a alina suferința și de a însoți fiecare persoană până la sfârșitul natural al vieții sale”.

În ultimii patru ani, împreună cu episcopii din Franța, am participat cu seriozitate și responsabilitate la dezbaterea privind îngrijirea la sfârșitul vieții, exprimându-ne convingerile și angajându-ne în dialog cu toată lumea. Bazându-ne pe experiența seculară a Bisericii în însoțirea bolnavilor, a muribunzilor și a familiilor acestora, ne-am angajat să împărtășim reflecțiile noastre asupra demnității fiecărei vieți umane. Președintele Republicii promisese o dezbatere calmă, informată și respectuoasă, dar este clar că considerațiile politice, ideologice și, fără îndoială, economice, mascate de o retorică înșelătoare, au zădărnicit această ambiție.

O problemă atât de fundamentală pentru contractul nostru social merita ca consecințele umane, medicale, etice și sociale ale eutanasiei și sinuciderii asistate să fie pe deplin luate în considerare. Efectele acestei legislații nu au fost încă pe deplin evaluate, dar se manifestă deja. Relația noastră cu vulnerabilitatea, bătrânețea, dizabilitatea și boala se va schimba. Legătura de încredere între generații, precum și între cei care au grijă de ceilalți, pacienți și familiile acestora, se va slăbi, iar percepția fragilității în societate va fi afectată.

Cei mai săraci vor fi probabil primii care vor plăti prețul: nevrând să fie o povară pentru copiii sau nepoții lor, persoanele în vârstă aflate în situații precare se pot simți obligate să moară. În plus, experiența altor țări arată că criteriile de acces la sinuciderea asistată tind să fie relaxate, în detrimentul îngrijirilor paliative.

Consiliul Constituțional și obiecția de conștiință

Asprimea și amărăciunea dezbaterii civile și parlamentare au fost exprimate în cele cinci apeluri adresate Consiliului Constituțional, garantul suprem al Cartei Constituționale, imediat după aprobarea acesteia în Cameră.

Trei grupuri de senatori și parlamentari și-au reînnoit criticile la adresa unei legi care răstoarnă unul dintre principiile de bază ale coexistenței civile. Într-un caz rar, un apel a fost semnat de actualul prim-ministru, Sébastien Lecornu, și de președintele Senatului, Gérard Larcher.

Pe 14 august, Consiliul Constituțional a răspuns prin menținerea cadrului general al legii, dar a sugerat extinderea dreptului la obiecție de conștiință dincolo de personalul medical și paramedical, pentru a include și farmaciștii, care sunt responsabili de prepararea medicamentului letal. De asemenea, a solicitat medicului care primește și confirmă dorințele pacientului să ia în considerare opinia tutorelui legal, atunci când este cazul. Mai presus de toate, a extins dreptul la obiecție de conștiință pentru a include spitalele și instituțiile care oferă servicii persoanelor în vârstă și celor aflate pe moarte.

În comentariul său la decizia respectivă, Consiliul Constituțional avertizează că legea nu ar trebui să împiedice „directorul unui spital privat să refuze efectuarea în incinta sa a procedurilor de sinucidere asistată, atunci când o astfel de procedură este în mod clar contrară misiunii și proiectului statutar al instituției”. Cu toate acestea, acesta avertizează că poate trimite partea interesată către un alt centru medical.

Ca dovadă a caracterului abraziv al dezbaterii, este suficient să ne amintim că, în urma deciziei lui Sébastien Lecornu de a face apel la Consiliul Constituțional (un interviu acordat la Paris Match din 22 iulie), co-raportorii legii au trimis imediat Consiliului un răspuns la observațiile prim-ministrului și, câteva zile mai târziu (28 iulie), 150 de directori de instituții sanitare și medico-sociale catolice (reprezentând 327 de unități) au cerut extinderea obiecției de conștiință: „Ceea ce sperăm este libertatea pentru conducerea instituțiilor să poată atesta că nu implementează moartea asistată din respect pentru libertatea și convingerile lor religioase”.

Unul dintre pionierii îngrijirilor paliative, medicul necatolic Jean-Marc La Piana, a subliniat că moartea asistată nu corespunde eticii profesionale: „Moartea nu este un leac, dar mai presus de toate, va destabiliza echipele noastre de lucru și le va dăuna creativității, capacității lor de a însoți fiecare pacient, indiferent de afecțiunea sa”.

Decrete de implementare și probleme pastorale

Episcopul de Nanterre, Matthieu Rouge, deși salută extinderea obiecției de conștiință la spitalele catolice, își exprimă tristețea față de dovezile că „ajutorul la moarte este mai important decât ajutorul la viață”. „Însuși faptul de a putea interveni în viața altora este un atac la adresa fundamentelor vieții sociale”, spune el. Aceasta va pune presiune asupra persoanelor cele mai fragile și vulnerabile și va duce la o scădere a investițiilor în îngrijirile paliative.

Fundația Jérôme-Lejeune subliniază că nu există o protecție specifică pentru persoanele cu dizabilități intelectuale și subliniază că patru dintre judecătorii Consiliului Constituțional și-au exprimat public sprijinul pentru lege și nu ar fi trebuit să participe la luarea deciziei.

Autoritatea Sanitară va dezbate acum decretele de punere în aplicare, care vor stabili modul de abordare a obiecției de conștiință, alegerea produselor letale, condițiile de administrare a acestora și modul de răspuns la posibilele complicații sau la eșecul operației. Se vor oferi îndrumări cu privire la injectare sau administrare orală, precum și la orice taxe aplicabile.

Apar și probleme pastorale. Lumea eclezială se confruntă cu tensiuni între cei acomodați și cei intransigenți. Un cadru mai restrâns pentru obiecția de conștiință în cazul instituțiilor spitalicești va permite opțiunea închiderii, precum și a compromisului (de exemplu, externalizarea operației).

Pentru cei care aleg eutanasia, scrisoarea vaticană, Samaritanus bonus (2020), prevede refuzul spovezii și ungerii bolnavilor. Dar cum ar trebui refuzată însoțirea spirituală și în ce măsură? Poate fi prezent un preot în ultimele momente sau nu? Cum se poate dezvolta ascultarea și însoțirea dezaprobând gestul? Acest lucru va determina comportamentele care trebuie respectate în timpul înmormântărilor și riturilor funerare, cu membrii familiei și enoriașii.

Canada și Elveția

Aceste întrebări și probleme au fost deja abordate de Bisericile din alte țări. În Canada, de exemplu, episcopii s-au opus frontal posibilității ca eutanasia să aibă loc în spitalele catolice sau în căminele de bătrâni.

Aceștia au scris în 2023: „Ne opunem în unanimitate și fără echivoc practicării eutanasiei sau a sinuciderii asistate în instituțiile medicale catolice. Ne opunem tuturor încercărilor guvernului și ale altora de a forța astfel de instituții să practice sinuciderea asistată”. Recent, chiar și simpla menționare a izolării și a singurătății a fost sugerată ca justificare a utilizării eutanasiei.

La zece ani de la introducerea legii, sinuciderea asistată reprezintă acum 5,1% din totalul deceselor din țară. Acceptarea socială a fenomenului nu absolvă comunitatea religioasă de datoria de a reafirma învățăturile Evangheliei prin îngrijirea persoanelor cu dizabilități și vulnerabile, însoțirea celor aflați pe moarte și sprijinirea celor care îi asistă.

În Elveția, Biserica catolică, reafirmându-și opoziția față de eutanasie, a scris pe 30 septembrie 2024: „(Biserica) nu urmărește himera sinuciderii asistate, în numele unui drept uman neînțeles, ci o solidaritate autentică cu cele mai vulnerabile persoane din societatea noastră”. Codul elvețian cenzurează eutanasia activă, dar nu eutanasia pasivă (indusă de pacient).

Mai multe companii practică eutanasia în țară. Cele mai cunoscute sunt Dignitas și Pegasos. O anchetă radio și televizată (Mise au Point, 5 iulie 2026) a raportat că Pegasus se adresează utilizatorilor străini (200-300 pe an). Nu necesită niciun examen medical: tot ce trebuie să faci este să ai 18 ani împliniți și să plătești 10.000 de franci elvețieni.

Belgia, Olanda și SUA

În Belgia, proporția deceselor cauzate de eutanasie este de 4% și se așteaptă să ajungă la 5% până la sfârșitul anului. Legea adoptată în 2002 a fost extinsă la minori în 2014, iar interpretarea sa a devenit din ce în ce mai largă.

Potrivit lui Léopold Vanbellingern, directorul Institutului European de Bioetică, „o adevărată evoluție societală și antropologică este în curs de desfășurare: după douăzeci de ani de practică juridică în Belgia, fiecare trebuie să se întrebe acum dacă vrea sau nu să aleagă să moară”.

În Olanda, practica eutanasiei a cunoscut, de asemenea, o extindere rapidă din 2001. Proporția deceselor a ajuns la 6%, iar eutanasia este permisă și din motive de demență și tulburări mintale.

Theo Boer, fost susținător al legii și membru al autorității de supraveghere, denunță trivializarea eutanasiei, care a devenit acum „doar o altă modalitate de a muri”. „Dacă vom continua pe această cale, dacă vom continua să susținem că viața umană are valoare numai în anumite condiții, eutanasia se va întoarce împotriva tuturor, chiar și a celor care o susțin”.

În iunie anul trecut, a fost raportată prima eutanasie a unui copil bolnav în fază terminală, sub 12 ani. Episcopul de Haarlem-Amsterdam, Jan Hendriks, a comentat: „Au trecut 25 de ani de când eutanasia a fost introdusă în Olanda: odată prezentată ca o soluție în cazuri excepțional de grave, a devenit acum una dintre cele mai frecvente cauze de deces. […] În rândul tinerilor, observ un sentiment tot mai mare că subminăm fundamentele civilizației noastre”.

Pentru Statele Unite, Joseph Meaney, președintele Centrului Național Catolic de Bioetică, subliniază curioasa contradicție dintre promovarea sinuciderii asistate în unele state și, pe de altă parte, toate eforturile depuse pentru a o preveni: „Statisticile arată că, în statele în care sinuciderea asistată este legalizată, există și o creștere a numărului de sinucideri în general”.

„Atunci când se respinge principiul etic fundamental potrivit căruia nu ar trebui să se ia viața unor persoane nevinovate (necondamnate de lege, n.r.) și se consideră că anumite persoane au o viață «nedemnă de trăit», se deschid porțile către un suicid acceptabil atât din punct de vedere medical, cât și social”.

(După Settimana News, 23 august 2026)

De Lorenzo Prezzi

(După Settimana News, 23 august 2026)

Traducere de pr. dr. Mihai Pătrașcu