Convertire permanentă la adevăr şi la bine Spiritualitatea sfântului din Tagaste într-o carte a regretatului augustinian Nello Cipriani Mai are Augustin, sfântul episcop de Hipona, ceva de spus omenirii astăzi? Pentru a răspunde la această întrebare, ar putea fi de ajutor un text publicat recent. Acesta conține câteva lecții date de regretatul Nello Cipriani, un […]

Convertire permanentă la adevăr şi la bine

Spiritualitatea sfântului din Tagaste într-o carte a regretatului augustinian Nello Cipriani

Mai are Augustin, sfântul episcop de Hipona, ceva de spus omenirii astăzi? Pentru a răspunde la această întrebare, ar putea fi de ajutor un text publicat recent. Acesta conține câteva lecții date de regretatul Nello Cipriani, un augustinian, surorilor de viaţă contemplativă (Due saggi di spiritualità agostiniana, editat de F. Cagliani, Aracne, Genzano di Roma 2026). Este disponibil gratuit online.

Primul eseu are un titlu oarecum provocator, Convertirea la Augustin, aproape ca și cum ar sublinia nevoia de a-l imita pe omul din Hipona adoptând aceeași atitudine de „convertire permanentă” la Adevăr și la Bine, răbdătoare și încrezătoare. Convertirea la Augustin înseamnă, în cele din urmă, străduința de a se conecta cu cea mai profundă și mai ascunsă dorință pe care fiecare ființă umană o poartă în interior, o dorință adesea deghizată și distorsionată de mii de dorințe care, chiar și atunci când sunt satisfăcute, nu oferă niciodată o adevărată împlinire.

Pentru marele Părinte al Bisericii, fiecare persoană umană este chemată să se conecteze cu miezul său cel mai intim și să se implice cu ceilalți într-o relație sinceră și plină de jertfire de sine: aceste două orientări pot fi rezumate în cei doi termeni „interioritate” și „comuniune”, care, nu întâmplător, constituie principalele direcții ale spiritualității sale.

Cipriani a remarcat că, în lumea contemporană, omenirea trăieşte cu dificultate tocmai aceste două dimensiuni: dacă acest lucru era adevărat în 1985 (textul său datează din acel an), este cu atât mai adevărat astăzi, unde omniprezența rețelelor de socializare pare să ne priveze de timp pentru auto-reflecție și pentru construirea unor relații care să depășească împărtăşirea superficială a unor auto-reprezentări adesea artificiale.

În consumul frenetic de lucruri, acum agravat de consumul de imagini și știri diseminate și transmise de mass-media vechi și noi, putem vedea un semn clar al căutării anxioase a împlinirii care marchează fiecare existență umană. Cei care cred că își pot potoli această foame interioară prin căutarea bogăției, a succesului sau a puterii se înșeală: dacă, prin calea interiorității, reușesc să se conecteze cu dorința lor cea mai profundă, își vor da seama că aceasta transcende toată realitatea pământească și trecătoare și, prin urmare, poate fi satisfăcută numai de ceva – sau mai degrabă, de Cineva – care se află dincolo de realitatea contingentă.

Persoana umană este o creatură a lui Dumnezeu: derivă din El și, conștient sau inconștient, tinde spre El. Întorcându-se la sine, ea poate deveni conștientă de nostalgia sfâșietoare care o domnește. Aceasta este calea interiorității augustiniene, marcată de trei etape clar evidențiate în De vera religione (39, 72).

Primul pas, noli foras ire, este o invitație de a nu ne lăsa prinși în capcana atracției plăcerii senzuale, a curiozității deșarte și a orgoliului, care, promițând o falsă fericire, distrag atenția de la urmărirea a ceea ce singur poate aduce fericirea. Al doilea pas este indicat de cuvintele in te ipsum redi: ascultând propria dorință cea mai autentică, fiecare persoană poate descoperi că toate acele realități care distrag atenția și atrag atenția sunt frumoase, pentru că vorbesc despre Dumnezeu, dar și trecătoare, pentru că sunt diferite de El. La fel este și persoana umană: are o mare frumusețe combinată cu vremelnicie intrinsecă. Prețuind toate acestea, se poate face al treilea pas, transcende te ispum, prin care omul se întoarce către Creator și poate ajunge să intuiască ceva din acea frumusețe primordială și veşnică din care provine și la care este chemat să rămână unit, atât în ​​această viață, cât și în veșnicie. Acest lucru este posibil pentru că Dumnezeu însuși, în Cristos, a venit să întâlnească omenirea și să stabilească o legătură de comuniune în virtutea iubirii sale gratuite.

Odată ce recunoaștem vocația sa cea mai intimă, persoana umană este chemată să trăiască în lumina acestei conștiințe, angajând radical libertatea în imitarea lui Cristos. Însă Mântuitorul, deși autentic om, este în același timp cu adevărat Dumnezeu-Fiu: exemplele sale de generozitate, milostivire și bunătate deschid o cale către înțelegerea misterului Dumnezeului Trinitar, în care persoanele Tatălui și ale Fiului sunt legate prin legătura carității necreate, care este Duhul Sfânt. Din iubire, Trinitatea creează lumea și o păstrează, mântuiește omenirea și o cheamă la fericirea veșnică.

Așadar, iubirea este vocația supremă – uneori, din păcate, inconștientă – a fiecărei persoane. Cei care au ajuns să realizeze acest lucru și să-l recunoască pe Cristos ca stăpân și mântuitor al lor se pot angaja să dărâme barierele pe care egoismul și setea de putere le ridică încontinuu între oameni și să devină cu adevărat una în unicul Cristos, in illo uno unum, conform afirmației augustiniene din Expositio in Psalmum 127, pe care Papa Leon al XIV-lea a adoptat-o ​​ca moto al său.

Ideea asimilării cu Cristos este subiectul celui de-al doilea eseu, Până când Cristos va fi format în voi. O lectură augustiniană, dictat în 2012. Cipriani începe aici cu Expositio epistulae ad Galatas și, bazându-se pe seria de citate deja compilate de episcopul de Hipona, susține că numai aderând la Cristos, prin care el sau ea a fost format(ă) în actul creației, fiecare persoană umană este reformată prin reînnoirea adusă de răscumpărare.

Asimilarea cu Cristos, în perspectiva augustiniană reinterpretată de Cipriani, se desfășoară în trei etape: prima este convertirea, ale cărei etape au fost descrise mai sus; aceasta este urmată de contemplare, înțeleasă ca o creștere progresivă în cunoașterea lui Cristos, a misterului său, a acțiunilor sale și, în măsura posibilului, a sentimentelor sale. Ultimul pas este imitarea, adică efortul de a trăi cu adevărat asemenea lui Cristos, îmbrățișând liniile directoare fundamentale ale conduitei sale, cel care, acceptând în mod liber moartea pe cruce, ne-a dat exemplul celei mai mari iubiri.

De Giuseppe Caruso

Profesor la Institutul Pontifical Patristic „Augustinianum”

(După L’Osservatore Romano, 28 august 2026)

Traducere de pr. dr. Mihai Pătrașcu